Не разжигаю.

Распространение ислама в мире. Красным цветом отмечены шииты, зелёным — сунниты

Шииты и сунниты.

синим - шииты, красным - сунниты, зеленым - ваххабиты, а сиреневым - ибадиты (в Омане)

Карта этнокультурного разделения цивилизаций согласно концепции Хантингтона:
1. западная культура (тёмно-синий цвет)
2. латиноамериканская (фиолетовый цвет)
3. японская (ярко-красный цвет)
4. тайско-конфуцианская (тёмно-красный цвет)
5. индуистская (оранжевый цвет)
6. исламская (зелёный цвет)
7. славяно-православная (бирюзовый цвет)
8. буддийская (жёлтый цвет)
9. Африканская (коричневый цвет)

Разделение мусульман на шиитов и суннитов восходит к ранней истории ислама. Сразу после смерти пророка Мухаммада в VII веке возник спор о том, кто должен возглавить мусульманскую общину в Арабском халифате. Часть верующих выступала за выборных халифов, а другие — за права любимого зятя Мухаммеда Али ибн Абу Талиба.

Так впервые разделился ислам. Вот что было потом …

Было и прямое завещание пророка, согласно которому его преемником должен был стать Али, но, как это нередко бывает, авторитет Мухаммада, непоколебимый при жизни, после смерти не сыграл решающую роль. Сторонники его завещания полагали, что руководить уммой (общиной) должны «назначенные Богом» имамы — Али и его потомки от Фатимы, и считали, что власть Али и его наследников — от Бога. Сторонники Али стали именоваться шиитами, что дословно и означает «сторонники, приверженцы».

Их оппоненты возражали, что ни в Коране, ни во второй по важности Сунне (дополняющем Коран своде правил и устоев, основанных на примерах из жизни Мухаммеда, его поступках, высказываниях в том виде, в каком они переданы его сподвижниками) ничего не сказано об имамах и о божественных правах на власть рода Али. Ничего не говорил об этом и сам пророк. Шииты отвечали, что предписания пророка подлежат толкованию — но только теми, кто имеет на это особое право. Оппоненты считали подобные воззрения ересью и говорили, что следует воспринимать Сунну в том виде, в каком ее составили сподвижники пророка, без каких-либо изменений и толкований. Это направление сторонников строгого следования Сунне получило название «суннизм».

Для суннитов шиитское понимание функции имама как посредника между Богом и человеком — ересь, поскольку они придерживаются концепции прямого поклонения Аллаху, без посредников. Имам — с их точки зрения, обычный религиозный деятель, заслуживший авторитет богословскими познаниями, руководитель мечети, а институт духовенства у них лишен мистического ореола. Сунниты почитают первых четырех «праведных халифов» и не признают династию Али. Шииты признают только Али. Шииты почитают высказывания имамов наряду с Кораном и Сунной.

Различия сохраняются и в интерпретации суннитами и шиитами шариата (исламского закона). Например, шииты не придерживаются суннитского правила считать развод состоявшимся с момента провозглашения его со стороны мужа. В свою очередь, сунниты не принимают шиитскую практику временного супружества.

В современном мире сунниты составляют большую часть мусульман, шииты — чуть более десяти процентов. Шииты распространены в Иране, Азербайджане, некоторых районах Афганистана, Индии, Пакистана, Таджикистана и в арабских странах (за исключением Северной Африки). Главным шиитским государством и духовным центром этого направления ислама является Иран.

Конфликты между шиитами и суннитами случаются до сих пор, но в наше время они чаще носят политический характер. За редким исключением (Иран, Азербайджан, Сирия) в странах, населенных шиитами, вся политическая и экономическая власть принадлежит суннитам. Шииты чувствуют себя обиженными, их недовольством пользуются радикальные исламские группировки, Иран и западные страны, давно освоившие науку стравливания мусульман и поддержки радикального ислама ради «победы демократии». Шииты активно боролись за власть в Ливане, а в прошлом году восстали в Бахрейне, протестуя против узурпации суннитским меньшинством политической власти и нефтяных доходов.

В Ираке после вооруженной интервенции США шииты пришли к власти, в стране началась гражданская война между ними и прежними хозяевами — суннитами, а светский режим сменился мракобесием. В Сирии противоположная ситуация — там власть принадлежит алавитам, одному из направлений шиизма. Под предлогом борьбы с засильем шиитов в конце 70-х годов террористическая группировка «Братья-мусульмане» развязала войну против правящего режима, в 1982 году мятежники захватили город Хама. Мятеж был подавлен, погибли тысячи людей. Сейчас война возобновилась — но только теперь, как и в Ливии, бандитов именуют повстанцами, их открыто поддерживает все прогрессивное западное человечество во главе с США.

В бывшем СССР шииты живут в основном в Азербайджане. В России их представляют те же азербайджанцы, а также небольшое число татов и лезгин в Дагестане.

Серьезных конфликтов на постсоветском пространстве пока не наблюдается. Большинство мусульман весьма смутно представляют себе разницу между шиитами и суннитами, а азербайджанцы, живущие в России, за неимением шиитских мечетей нередко посещают суннитские.

Противостояние между шиитами и суннитами

В исламе существует множество течений, крупнейшие из которых - сунниты и шииты. По приблизительным подсчётам, численность шиитов среди мусульман составляет 15% (216 млн из 1,4 млрд мусульман по данным 2005 г.). Иран - единственная страна в мире, где государственной религией является ислам шиитского толка.

Также шииты преобладают среди населения иранского Азербайджана, Бахрейна и Ливана, составляют почти половину населения Ирака. В Саудовской Аравии, Пакистане, Индии, Турции, Афганистане, Йемене, Кувейте, Гане и в странах Южной Африки проживает от 10 до 40% шиитов. Только в Иране им принадлежит государственная власть. В Бахрейне, несмотря на то, что большинство населения шииты, правит суннитская династия. Ираком также управляли сунниты, и только в последние годы впервые был избран президент-шиит.

Несмотря на постоянные разногласия, официальная мусульманская наука избегает открытого обсуждения. Отчасти это связано с тем, что в исламе запрещено оскорблять всё, что связано с верой, плохо отзываться о мусульманской религии. И сунниты, и шииты верят в Аллаха и его пророка Мухаммеда, соблюдают одни и те же религиозные предписания - пост, ежедневная молитва и т.д., ежегодно совершают паломничество в Мекку, хотя и считают друг друга «кяфирами» - «неверными».

Первые разногласия между шиитами и суннитами вспыхнули после смерти пророка Мухаммеда в 632 г. Его последователи разделились во мнениях, кто должен наследовать власть и стать следующим халифом. У Мухаммеда не было сыновей, следовательно, не было прямых наследников. Одни мусульмане считали, что по традиции племени нового халифа должны выбрать на совете старейшин. Совет назначил халифом тестя Мухаммеда, Абу Бакра. Однако часть мусульман не согласилась с этим выбором. Они считали, что верховная власть над мусульманами должна передаваться по наследству. По их мнению, халифом должен был стать Али ибн Абу-Талиб - двоюродный брат и зять Мухаммеда, муж его дочери Фатимы. Его сторонники получили название shia’t ‘Ali - «партия Али», а впоследствии стали называться просто «шииты». В свою очередь, название «сунниты» произошло от слово «сунна», - свода правил и устоев, основанных на словах и поступках пророка Мухаммеда.

Али признал власть Абу Бакра, который стал первым праведным халифом. После смерти Абу Бакра сменили Омар и Осман, правление которых также было коротким. После убийства халифа Османа Али стал четвёртым праведным халифом. Али и его потомки назывались имамами. Они не только руководили шиитской общиной, но и считались потомками Мухаммеда. Тем не менее, в борьбу за власть вступил суннитский клан Омейядов. Организовав убийство Али в 661 г. с помощью хариджитов, они захватили власть, что привело к гражданской войне суннитов и шиитов. Таким образом, с самого возникновения эти две ветви ислама относились враждебно друг к другу.

Али ибн Абу Талиба похоронили в Неджефе, который с тех пор стал местом паломничества для шиитов. В 680 г. сын Али и внук Мухаммеда, имам Хусейн, отказался принести клятву верности Омейядам. Тогда в 10-й день Мухаррама, первого месяца по мусульманскому календарю (обычно приходится на ноябрь), произошло сражение при Кербеле между армией Омейядов и отрядом имама Хусейна в 72 человека. Сунниты уничтожили весь отряд вместе с Хусейном и другими родственниками Мухаммеда, на пожалев даже полугодовалого младенца - правнука Али ибн Абу Талиба. Головы убитых отправили омейядскому халифу в Дамаск, что сделало имама Хусейна мучеником в глазах шиитов. Это сражение считается отправной точкой раскола между суннитами и шиитами.

Кербела, которая находится в сотне километров к юго-западу от Багдада, стала для шиитов таким же священным городом, как Мекка, Медина и Иерусалим. Ежегодно шииты поминают имама Хусейна в день смерти. В этот день соблюдается пост, мужчины и женщины в чёрном организуют траурные процессии не только в Кербеле, но и во всём мусульманском мире. Некоторые религиозные фанатики устраивают ритуальное самобичевание, режут себя ножами до крови, изображая мученическую смерть имама Хусейна.

После поражения шиитов большинство мусульман стали исповедовать суннизм. Сунниты считали, что власть должна принадлежать дяде Мухаммеда Абуль Аббасу, который происходил из другого рода семьи Мухаммеда. Аббас разгромил Омейядов в 750 г. и положил начало правлению Аббасидов. Своей столицей они сделали Багдад. Именно при Аббасидах, в X-XII вв., окончательно оформились понятия «суннизм» и «шиизм». Последней шиитской династией в арабском мире были Фатимиды. Они правили в Египте с 910 по 1171 гг. После них и до настоящего времени главные государственные посты в арабских странах принадлежат суннитам.

Шиитами управляли имамы. После смерти имама Хусейна власть передавалась по наследству. Двенадцатый имам, Мухаммед аль-Махди, таинственно исчез. Так как произошло это в Самарре, этот город также стал священным для шиитов. Они считают, что двенадцатый имам - это вознесённый пророк, Мессия, и ждут его возвращения, как христиане ждут Иисуса Христа. Они верят, что с приходом Махди на земле установится справедливость. Доктрина имамата - ключевая особенность шиизма.

В дальнейшем суннитско-шиитский раскол привёл к противостоянию двух крупнейших империй средневекового Востока - Османской и Персидской. Шиитов, находящихся у власти в Персии, остальной мусульманский мир считал еретиками. В Османской империи шиизм не признавался как отдельное направление ислама, и шииты были обязаны соблюдать все законы и ритуалы суннитов.

Первую попытку к объединению верующих предпринял персидский правитель Надир-шах Афшар. Осадив Басру в 1743 г., он потребовал от османского султана подписания мирного договора с признанием шиитской школы ислама. Хотя султан отказался, через некоторое время в Неджефе был организовано собрание шиитских и суннитских богословов. К существенным результатам это не привело, но прецедент был создан.

Следующий шаг к примирению суннитов и шиитов сделали уже османы в конце XIX-го в. Этому послужили следующие факторы: внешние угрозы, ослаблявшие империю, и распространение шиизма в Ираке. Османский султан Абдуль Хамид II начал следовать политике панисламизма, чтобы упрочить свою позицию лидера мусульман, объединить суннитов и шиитов и сохранить союз с Персией. Панисламизм поддержали младотурки, и таким образом сумели мобилизовать шиитов на войну с Великобританией.

У панисламизма появились свои лидеры, идеи которых были довольно просты и понятны. Так, Джамаль ад-Дин аль-Афгани аль-Асабади говорил, что раскол среди мусульман ускорил падение Османской и Персидской империи и способствовал вторжению европейских держав в регион. Единственный способ дать отпор захватчикам - объединиться.

В 1931 г. в Иерусалиме состоялся Мусульманский Конгресс, где присутствовали и шииты, и сунниты. С мечети Аль-Акса к верующим был обращён призыв объединиться, чтобы противостоять угрозам Запада и защитить Палестину, которая находилась под контролем Англии. Подобные призывы звучали в 1930-40-х гг., в то время как шиитские богословы продолжали договариваться с ректорами Аль-Азхара, крупнейшего мусульманского университета. В 1948 г. иранский клерик Мохаммед Таги Кумми совместно с учёными богословами Аль-Азхара и египетскими политиками основал в Каире организацию за примирение исламских течений (Джама’ат ат-такриб бейне аль-мазахиб аль-Исламийа) Движение достигло апогея в 1959 г., когда Махмуд Шальтут, ректор Аль-Азхара объявил фетву (решение) о признании шиизма джафаритского толка пятой школой ислама, наравне с четырьмя суннитскими школами. После разрыва отношений между Египтом и Ираном вследствие признания Тегераном государства Израиль в 1960 г. деятельность организации постепенно сошла на нет, полностью прекратившись в конце 1970-х гг. Тем не менее, она сыграла свою роль в истории примирения суннитов и шиитов.

Неудача объединяющих движений заключалась в одной ошибке. Примирение рождало следующую альтернативу: или каждая школа ислама принимает единую доктрину, или одна школа поглощается другой - меньшинство большинством. Первый путь маловероятен, так как сунниты и шииты в некоторых религиозных постулатах имеют принципиально разные точки зрения. Как правило, начиная с ХХ-го в. все дебаты между ними заканчиваются взаимными обвинениями в «неверности».

В 1947 г. в Дамаске, Сирия, была образована партия Баас. Через несколько лет она объединилась с Арабской социалистической партией и получила название Арабская социалистическая партия Баас. Партия пропагандировала арабский национализм, отделение религии от государства и социализм. В 1950-х гг. отделение баасистов появилось и в Ираке. В это время Ирак по Багдадскому договору являлся союзником США в борьбе с «экспансией СССР». В 1958 г. партия Баас свергла монархию и в Сирии, и в Ираке. Той же осенью в Кербеле была основана радикальная шиитская партия Дава, одним из её лидеров был Сейид Мухаммед Бакир ас-Садр. В 1968 г. в Ираке баасисты пришли к власти и попытались уничтожить партию Дава. В результате переворота президентом Ирака стал лидер Баас генерал Ахмед Хасан аль-Бакр, а его главным помощником с 1966 г. являлся Саддам Хусейн.

Портреты аятоллы Хомейни и других шиитских лидеров.
«Шииты - не мусульмане! Шииты не исповедуют ислам. Шииты - враги ислама и всех мусульман. Пусть накажет их Аллах».

Свержение проамериканского шахского режима в Иране в 1979 г. кардинально изменило ситуацию в регионе. В результате революции была провозглашена Исламская республика Иран, лидером которой стал аятолла Хомейни. Он намеревался распространить революцию по всему мусульманскому миру, объединив под флагом ислама и суннитов, и шиитов. В то же время, летом 1979 г., Саддам Хусейн становится президентом Ирака. Хусейн рассматривал себя в роли лидера, борющегося с сионистами в Израиле. Также он часто любил сравнивать себя с вавилонским правителем Навуходоносором и лидером курдов Салах ад-Дином, который отбил атаку крестоносцев на Иерусалим в 1187 г. Таким образом, Хусейн позиционировал себя как предводитель в борьбе с современными «крестоносцами» (США), как лидер курдов и арабов.

Саддам боялся, что исламизм под руководством персов, не арабов, вытеснит арабский национализм. Кроме того, к шиитам Ирана могли примкнуть иракские шииты, составлявшие значительную часть населения. Но речь шла не столько о религиозном конфликте, сколько о лидерстве в регионе. В той же партии Баас в Ираке состояли как сунниты, так и шииты, причем последние занимали довольно высокие посты.

Зачёркнутый портрет Хомейни. «Хомейни - враг Аллаха».

Политическую окраску шиито-суннитский конфликт приобрёл благодаря стараниям западных держав. В течение 1970-х гг., пока Ираном правил шах как главный союзник американцев, США не обращали внимания на Ирак. Теперь же они решили поддержать Хусейна, чтобы остановить распространение радикального ислама и ослабить Иран. Аятолла презирал партию Баас за светскую и националистическую направленность. Долгое время Хомейни находился в ссылке в Неджефе, но в 1978 г. по просьбе шаха Саддам Хусейн выгнал его из страны. Придя к власти, аятолла Хомейни начал подстрекать шиитов Ирака к свержению режима баасистов. В ответ весной 1980 г. власти Ирака арестовали и убили одного из главных представителей шиитского духовенства - аятоллу Мухаммеда Бакира ас-Садра.

Также ещё со времён британского правления в начале ХХ-го в. между Ираком и Ираном существовал спор о границе. По договору 1975 г. она проходила посередине реки Шатт эль-Араб, которая протекала к югу от Басры в месте слияния Тигра и Евфрата. После революции Хусейн разорвал договор, объявив всю реку Шатт эль-Араб иракской территорией. Началась ирано-иракская война.

В 1920-х годах ваххабитами были захвачены Джебель-Шаммар, Хиджаз, Асир, удалось подавить ряд восстаний в крупных бедуинских племенах. Феодально-племенная раздробленность была преодолена. Саудовская Аравия объявлена королевством.

Традиционные мусульмане считают ваххабитов лже-мусульманами и отступниками, саудиты же сделали это течение государственной идеологией. К шиитскому населению страны в Саудовской Аравии относились как к людям второго сорта.

В течение всей войны Хусейн получал поддержку от Саудовской Аравии. В 1970-х гг. это прозападное государство стало соперником Ирана. Администрация Рейгана не хотела, чтобы антиамериканский режим в Иране победил. В 1982 г. правительство США убрало Ирак из списка стран, оказывающих поддержку террористам, что позволило Саддаму Хусейну получать от американцев помощь напрямую. Также американцы предоставляли ему данные спутниковой разведки о передвижениях иранских войск. Хусейн запретил шиитам в Ираке отмечать свои праздники, убивал их духовных лидеров. Наконец, в 1988 г. аятолла Хомейни был вынужден согласиться на перемирие. Со смертью аятоллы в 1989 г. революционное движение в Иране пошло на спад.

В 1990 г. Саддам Хусейн вторгся в Кувейт, на который Ирак претендовал с 1930-х гг. Однако Кувейт выступал союзником и важным поставщиком нефти для США, и администрация Дж. Буша снова поменяла политику в отношении Ирака, чтобы ослабить режим Хусейна. Буш призвал иракский народ восстать против Саддама. На призыв откликнулись курды и шииты. Несмотря на их просьбы о помощи в борьбе с режимом Баас США остались в стороне, так как побоялись усиления Ирана. Восстание быстро подавили.

После атаки террористов на Мировой торговый центр в Нью-Йорке 11 сентября 2001 г., Буш начал планировать войну против Ирака. Ссылаясь на слухи о том, что у иракского правительства есть ядерное оружие массового поражения, в 2003 г. США вторглись в Ирак. За три недели они захватили Багдад, свергли режим Хусейна и установили своё коалиционное правительство. Многие баасисты бежали в Иорданию. В хаосе безвластия возникло шиитское движение в городе Садр. Его сторонники начали мстить за преступления Саддама против шиитов, убивая всех бывших членов партии Баас.

Колода игральных карт с изображениями Саддама Хусейна и членов Иракского правительства и партии Баас. Распространялись командованием США среди американских военных во время вторжения в Ирак в 2003 г.

Саддам Хусейн был поймандекабре 2003 г., и казнён по приговору суда 30 декабря 2006 г. После падения его режима в регионе вновь усилилось влияние Ирана и шиитов. Политические лидеры-шииты Насрулла и Ахмадинежад становились всё популярнее, как вожди в борьбе с Израилем и США. Конфликт между суннитами и шиитами разгорался с новой силой. Население Багдада составляло 60% шиитов и 40% суннитов. В 2006 г. шиитская армия Махди из Садра разбила суннитов, и американцы испугались, что потеряют контроль над регионом.

Карикатура, показывающая искусственность конфликта между шиитами и суннитами. «Гражданская война в Ираке… «Мы слишком разные, чтобы жить вместе!» Сунниты и шииты.

В 2007 г. Буш отправил в Ирак дополнительные войска на Ближний Восток для борьбы с шиитской армией Махди и Аль-Каедой. Однако армия США терпела поражения, и в 2011 г. американцам пришлось окончательно вывести войска. Мира так и не удалось достигнуть. В 2014 г. появилась группа радикальных суннитов, известная как Исламское государство Ирака и Сирии (ISIS) (оно же The Islamic State of Iraq and the Levant - ISIL, оно же Исламское государство Ирака и Леванта, ИГИЛ) под командованием Абу Бакра аль-Багдади. Их первоначальной целью было свержение про-иранского режима президента Башара Асада в Сирии.

Возникновение радикальных шиитских и суннитских группировок не способствует какому-либо мирному решению религиозного конфликта. Наоборот, спонсируя радикалистов, США ещё больше разжигает конфликт на границах Ирана. Втягивая пограничные страны в затяжную войну, Запад добивается ослабления и полной изоляции Ирана. Иранская ядерная угроза, шиитский фанатизм, кровавость режима Башара Асада в Сирии придуманы в целях пропаганды. Самые активные борцы с шиизмом - Саудовская Аравия и Катар.

До Иранской революции, несмотря на правление шаха-шиита, открытых столкновений между шиитами и суннитами не было. Наоборот, они искали пути примирения. Аятолла Хомейни говорил: «Вражда между суннитами и шиитами - это заговор Запада. Раздор между нами выгоден только врагам ислама. Тот, кто не понимает этого - тот не суннит и не шиит…»

«Давайте найдём взаимопонимание». Шиитско-суннитский диалог.

Захираддин Ибрагими

20 мая Ильхам Алиев спешно полетел в Эр-Рияд. Зачем так спешно?.. Хотя вполне мог бы уклониться от данного мероприятия, сославшись на закрытие той же самой Исламиады, которая прошла 22-го числа в Баку, тем более что на открытие этих игр никто из лидеров исламских стран не соизволил появиться, и отправить вместо себя кого-то другого из правящей верхушки. И тем паче, что данное собрание, которое прошло 21-го мая в Саудовской Аравии, названное Арабо-Исламо-Американским саммитом, изначально было ясно, что имеет открытую анти-иранскую направленность, которое полностью было доказано, и выступлениями на данном соберуне, и принятой конечной декларацией. Но, получается, Алиеву самому вразрез надо было засветиться на этом саммите, и дать знать в каком он ряду.

Внутри Азербайджана, и за его пределами, давно обсуждается вопрос того, что бакинские власти желают суннизировать Азербайджан. Работа в данном направлении ведётся с первых дней возвращения ныне покинувшего мирскую жизнь Алиева-старшего к власти. В стране все эти годы были созданы наиблагоприятные условия для пантюркистов, нурсистов и ваххабитов, а шиитское духовенство и активисты репрессировались всеми возможными методами, вплоть до физического устранения.

Если уж затронули тему Исламиады, завершившейся в Баку, то стоит отметить некоторые детали... Интересно, что Исламиада должна была открыться со звучания суннитского азана, в стране, большинством населения которой являются шииты. Но после того как об этом стало известно в Управлении Мусульман Кавказа, руководство названной организации сразу же связалось с оргкомитетом игр и властными структурами, с требованием отказаться от данной затеи. Доводом УМК было: вы ставите нас в очень затруднительное положение перед верующими и Ираном. Власти отказались от этого не очень-то добродушно, дав понять, что именно данные цели и преследуют, давая этакой месаж всем сторонам.

Но в конце озвучили всё же суннитский кялмейе-шахадат (принесение признания в вере), без упоминания имени первого имама шиитов - Али ибн Абу Талиба, как это принято среди шиитов. Другим интересным моментом стало послание Ильгама Алиева по поводу открытия игр, в котором он объяснялся в любви и верности Саудовской Аравии, Пакистану и Турции, якобы из-за их позиции в вопросе с азербайджано-армянским конфликтом, и был тонкий намёк, что такие чувства на Иран не распространяются.

Ну что же, азербайджанские власти свой выбор сделали, и сделали давно. И все эти годы неоднократно подтверждали свой выбор, и со всеми силами работали в данном русле. А что же сами верующие Азербайджана?.. Азербайджанские шииты допустили ряд серьёзных ошибок, что привело их в сегодняшнее тяжёлое, но не безвыходное положение.

Первое, шиитское духовенство, выпускники иранских духовных ВУЗов, ринулись в политическую борьбу в стране, не имея для этого нужной политической образованности, и, главное, раньше времени, когда ещё общество не было готово поддержать их идеи. В некотором смысле, имели место и манипуляции со стороны бакинских служб, а также работа агентов, внедрённых в исламское движение. Со временем стало ясно, что такая политика не была согласована с иранским руководством, и даже Тегеран отказался в поддержке некоторых активистов, назвав это внутренним делом Азербайджана. То есть, имело место, либо самодеятельность данных активистов, либо же, как мы указали выше, умелая манипуляция ими со стороны третьих сил.

Второе, заигрывания с исламистскими кругами Турции, попытки стать в один ряд с исламистским движением Турции, вера в Эрдогана, в упор не замечая политику Турции по поддержке пантюркизма, нурсизма и ваххабизма, который в конце не пожелал даже помолвиться о репрессиях против верующих в Азербайджане, а по имеющимся у нас достоверным информациям, со своей стороны также требовал от Баку приступить к репрессиям против шиитов.

Третье, не проведённые на нужном уровне организационные работы в среде азербайджанских верующих, не сплочённость, как простых верующих, так и самого духовенства, которое привело к тому, что, когда одни ринулись в бой, то другие остались в стороне, а некоторые вообще выступили против первых.

Четвертое, занятая верующими позиция в вопросе Нагорного Карабаха, которая отчасти была радикальнее даже позиции бакинских властей и прозападной оппозиции. Как мы подчёркивали неоднократно, "карабахский вопрос" изначально внутри Азербайджана был вопросом манипуляций в политической борьбе, для прихода к власти и удержания её. Политический ислам, к сожалению, пошёл тем же путём, наивно полагая, что занимая в этом вопросе даже более радикальную позицию, чем сами власти, сможет себя этим застраховать от репрессий режима. Не до конца понимая, насколько правящий клан впал в зависимость от центров, которые презирают любое проявление иранского влияния, пусть то религиозное, национальное, и тог далее. Не учитывали верующие в данном вопросе и саму позицию Ирана, который однозначно против начала новых столкновений на Карабахском фронте, и расценивает это, никак иначе, как провокацию.

А также интересы России, которая не может просто бросить своего единственного военного союзника на Южном Кавказе на произвол судьбы. И при таком стечении обстоятельств, для России намного предпочтительней выглядят сегодняшние власти в Баку, чем никем не обузданная толпа фанатиков, которая может дорваться до власти, и создать намного больше головной боли, чем властвующий трайб. Таким положением вещей умело воспользовались последние, которые начали всеобъемлющие репрессии против шиитских активистов и духовенства, а Иран, занятый по нескольким фронтам, и неимеющий достаточных рычагов давления на Баку, просто вынужден созерцать, что творится у него под носом по отношению к единоверцам.

И последнее, пятое, национальные интересы России заключаются не только в спокойствии и безопасности на всём Кавказе, а весь Кавказ всё ещё входит в сферу национальных интересов России, и верующие должны данный факт всецело учитывать, и подавать правильные сигналы в отношении Москвы, находить выходы на неё, и выстраивать свою политику, учитывая интересы Российского государства. И не должны это унижением, а присмотреться по сторонам - тогда заметят, что все антиимпериалистические движения стараются добиться политического покровительства Кремля в своей борьбе.

Возможно, что сегодня Россия ещё не готова согласиться на установление исламского правления в Азербайджане, но справедливости ради надо отметить, что и само азербайджанское общество пока не готово к этому, и в ближайшей перспективе это не предвидится, и благо, что большинство самих шиитских активистов подтверждают это и заявляют, что не ставят таких целей, а с другой стороны, сам исламский Иран заявляет, что система Велаяте-Факих является исключительно иранским феноменом, другие исламские страны должны строить системы подходящие их обществу, но сами государства занимать антиимпериалистические позиции против гегемонии США, Запада и НАТО.

Россия не желает ослабления традиционного ислама и усиления таких сектантов и радикалов, как нурсисты и ваххабиты, имеющие на Северном Кавказе террористическое подполье, и, несомненно, помнит, что этим террористам оказывалась военная и финансовая помощь через территорию алиевского Азербайджана, а раненные террористы лечились в бакинских больницах. В Москве явно отслеживают постоянные и последовательные поползновения алиевского клана в сторону Турции и Саудовской Аравии, и их заокеанских хозяев, крен в сторону суннизации, нурсизации и ваххабизации Азербайджана.

И в конце... Все традиционные исламские течения, которые, так же, как и Россия, борются за многополярный мир, который бы уравновесил геополитическую чащу, и создал всем народам безопасные условия для прогресса, просто обязаны поддержать русский мир в этой борьбе так, чтобы Россия не опасалась новых "ударов в спину", могла бы, не оглядываясь назад, продолжать эту борьбу. А для этого надо быть не перед Россией, и не за Россией, а рядом с Россией, вместе с Россией! Россия же, в свою очередь, устами своего первого лица - Владимира Владимировича Путина, неоднократно заявляла, что исламские страны всегда могут в лице России найти свою надёжную опору и покровителя в борьбе за многополярный мир, без диктата и гегемонии одной стороны. Более того, этой благосклонностью должны воспользоваться азербайджанские верующие, которые тоже стоят на передовой борьбы против империализма, и перед репрессивным аппаратом нахичеванского клана, который давно стал в одну шеренгу с Эр-Риядом.

Введение

Одной из мировых религий, сыгравших значительную роль в истории человеческой цивилизации и сегодня продолжающей оказывать существенное влияние на различные сферы жизни многих стран мира, является ислам.

Сейчас в мире 1 миллиард 250 млн. человек исповедуют ислам. Многочисленные случаи перехода в ислам не могут предотвратить явление, которое в мире называют “исламским терроризмом”, когда отдельные группы политиканов, прикрываясь религией ислама, стараются претворить в жизнь свои грязные планы, потому что ни одна из мировых религий не может стать идеологией терроризма. Религия составляет основу духовности, является источником этических норм, нравственных ценностей, и большинство господствующих в обществе обычаев и традиций, в основном, имеют религиозное происхождение. После распада Советского Союза на всем постсоветском пространстве происходит оживление религиозной жизни, возрождение религиозных ценностей, в том числе и исламских. Этот процесс получил широкое распространение не только в республиках, традиционно принадлежащих мусульманскому миру, но и в самой Российской Федерации, где сейчас насчитывается более 15 млн. людей, исповедующих ислам.

На нынешнем этапе истории (последние 11-12 лет) ислам стал реально ощутимым, постоянно присутствующим фактором общественно–культурной и социально–политической жизни Азербайджана.

Религиозно-политическая ситуация на территории древнего Азербайджана

До ислама в моей стране, наряду с различными формами идолопоклонничества, анимизмом, тотемизмом, фетишизмом, шаманством, сабеизмом была широко распространена высокоразвитая религиозная система зороастризма – религия магов, являющаяся государственной идеологией древнего азербайджанского государства Атропатены. Недалеко от Баку в поселке Сураханы сохранилось культовое сооружение зороастрийских магов, построенное в XVIII веке до н.э. – храм огнепоклонников.

На севере – в Албании, наряду с зороастризмом и идолопоклонничеством в II-III веках н.э., распространилось иудео–христианство и христианство , ставшее официальной религией в Албанском царстве с IV века.

Однако широкое распространение в этих местах зороастризма и христианства не привело к консолидации местных племен. Лишь принятие ислама и распространение мусульманской культуры в VII-XII веках послужили мощным стимулом для преодоления в сознании местного населения племенного обособления и ограниченности, а также для создания вероисповедного и культурного единства.

Ислам в Азербайджане в средневековье

Начало проникновения ислама в Азербайджан относится к периоду первых арабских завоеваний на Востоке: 30-40–е годы VII века. Ислам в необыкновенно короткий срок перешел пределы Аравийского полуострова и утвердился в качестве идеологии обширного государства, названного Халифатом, превратившись в основу мировоззрения, социальной психологии и образа жизни многих народов, определив принципы их поведения, этики, эстетических воззрений.

После завоевания Ирака и Ирана (где правила династия Сасанидов) начинается вторжение войск халифата во главе с Умаром б. аль-Хаттабом (634-544) на Кавказ. Продвижение арабской армии шло с юга на cевер. Перемещаясь по берегу Каспийского моря и завоевав Дербент, арабы полностью закрепились в Южном и Северном Азербайджане. В 100-летней ожесточенной борьбе с Византией и хазарами за преобладание в Азербайджане арабское войско сумело завершить завоевание страны .

Довольно быстрое распространение мусульманской религии в Азербайджане объяснялось рядом причин.

Непрерывные войны и борьба Византийской и Сасанидской империй за сферы влияния на Южном Кавказе и, в частности, в Азербайджане, произвол местных феодалов, многообразие и различие религиозных верований препятствовали формированию здесь как социального и идейно–политического единства, так и единого этноса.

Народ возлагал надежды на нового завоевателя, обещавшего счастье и спокойствие на базе ислама. Поэтому население Азербайджана не оказало сильного сопротивления арабам. Был снят барьер, разделяющий, в основном христианский север Азербайджана от преимущественно зороастрийского юга страны. Ситуация в центре и в провинциях осложнилась в связи с расколом религии на суннитов и шиитов в результате узурпации (по мнению шиитов) власти в Халифате суннитской династии Омейадов, когда начинается череда крупных восстаний. В результате этих восстаний власть в Халифате перешла к потомкам Аббаса, дяди пророка Мухаммада из династии Аббасидов (750-1258), и Арабский халифат был преобразован в полиэтническую и космополитическую мусульманскую империю, период “арабского” ислама остался в прошлом. С этого времени все мусульмане и на завоеванных территориях стали действительно равны между собой. Начался достаточно динамичный процесс исламизации населения Халифата. В том числе здесь стал распространяться шиизм. Представители шиизма, преследуемые халифскими властями, перебрались в провинцию Халифата в Иран и Азербайджан, где их идеология смешалась с местными доисламскими верованиями и привела к тому, что в Южном Азербайджане вспыхнуло крупное народно-освободительное движение против владычества халифата, идеологией которого послужило мировоззрение древней секты хуррамитов.

Распространение и утверждение ислама в Азербайджане сопровождалось подъемом духовной жизни народа, происходившим уже в общем русле складывавшейся арабо–мусульманской культуры. Воцарившаяся стабильность, создавшая широкие возможности для развития городов, ремесленного производства и земледелия, ощущаемый прогресс этих отраслей ставил вопрос об углублении накопленного фонда знаний в области астрономии, географии, математики, медицины. Расцвет наук сопровождался ростом общекультурного уровня.

После распада Халифата и образования на его территории независимых небольших государственных объединений, а также особенно в период азербайджанского государства Атабеков процесс культурного подъема еще более ускорился. Расцвет городов как центров ремесла и торговли, развитие политических, торгово–экономических и культурных отношений Азербайджана со многими странами мира в средние века дают основание специалистам считать период между государствами Атабеков (1134-1225) и Сефевидов (1501-1736) периодом азербайджанского Ренессанса, происходившего в общем русле мусульманского Ренессанса.

В VII-XII веках распространение ислама, мусульманской культуры и тюркского (огузского) языка в Азербайджане шло в общем потоке и привело к формированию азербайджанского мусульманского тюркоязычного народа с единой идеологией (религией), культурой и языком. Центрами культуры, науки и просвещения становятся мечети, молитвенные здания ислама. Первая медресе, или, по-арабски, мадраса (мусульманское учебное заведение второй ступени, после начальной – мактаб, в другом варианте произношения: мектеб) в Азербайджане была открыта на юге в Ардабиле. В медресе (мадраса), где обучение велось на арабском языке, наряду с исламскими богословскими науками (Ку’ран, хадис, тафсир, фикх) изучали также светские науки: астрономию, географию, математику, алгебру и геометрию, медицину. Кроме этого, в программу обучения входили общественные науки, логика, философия (особенно античная).

Наряду с нормативным исламом и суннитскими ханафитским , шафиитским , маликитским , ‘улама и факихами , в Азербайджане также действовали представители раннего, а затем и позднего калама, (например му’тазилиты), мухаддисы (собиратели и толкователи преданий о словах и действиях Мухаммада, затрагивающие различные религиозно–правовые стороны жизни мусульманской общины).

Известными факихами, функционирующими в Азербайджане были – маликитский факих Абу-Бакр Мухаммад б. Абд-Аллах аль-Абхари, шафиитский факих Йакуб б. Муса аль-Ардабили, которые жили в Х веке. Известным азербайджанским богословом–мухаддисом был Ахмад Бардичи. В XIV веке в Азербайджане функционировал знаменитый шафиитский факих Йусуф аль-Ардабили (ум. 1397) и многие другие.

Одной из специфических черт ислама является его способность адаптироваться к местным условиям. В различных историко–культурных регионах ислам приобрел специфические черты, отличающие одну региональную форму его бытования от другой.

Сращивание нормативного ислама с местным духовным субстратом разных культур привело к сложению региональных форм его бытования, опиравшихся, однако, на общеисламские принципы.

Большинство доисламских мест поклонения сразу же приобрели исламскую, а именно шиитскую легенду. Например, святые места поклонения т.н. “Нардаран пири”, “Биби-Эйбат пири” , находящиеся на Апшеронском полуострове Азербайджана, связаны с шиизмом . По легенде, в каждом из этих святых мест похоронены сестры шиитских имамов, бежавшие от преследований халифских властей.

Таким образом, наряду с общеисламскими принципами, объединяющими весь мусульманский мир и отличающими религиозную систему ислама от других религиозных систем, в частности в Средней Азии и на Кавказе, в Азербайджане существовали различные формы регионального ислама. Например, суфизм, также ярко представленный в Азербайджане, как и в других мусульманских регионах. Исламский мистицизм – суфизм (в оригинальном звучании – тасаввуф).

Из мистико-аскетического движения, каким суфизм был на раннем этапе своего развития, он превратился в широкое религиозно-философское течение, охватившее своим влиянием мусульманский мир. В основе суфизма лежит идея нравственного очищения (“духовный джихад”), и еще суфизм выступил с такими морально-этическими идеалами, как “чистота сердца и рук”, социальная справедливость, равенство всего человечества перед Богом, борьба со злом, утверждение доброты, совестливости и братства среди людей и т.п.

Одним из основных проявлений суфизма является деятельность суфийских братств. Именно с зарождением братств в XII в. суфизм становится частью государственной организации, регулирующей политическую, социально–экономическую и духовную жизнь общества. Подобный характер суфизма сохранился на протяжении долгого времени, а в ряде стран – вплоть до наших дней.

В Азербайджане с XI века распространился и до сих пор сохранился интеллектуально-мистический гностицизм, ирфанский или шиитский суфизм, благодаря деятельности последователей Хорасанской школы суфизма Айн аль-Кудата аль-Хамадани (убит в 1131 г.) и Баба Кухи Бакуйа (ум. 1050-51) . Идею эту впоследствии подхватили и развили последователи крупных суфийских братств, зародившихся в Азербайджане в XIII-XIV веках. Это братства Сухравардийа, Халватийа, Сафавийа, а также представители шиитско-суфийской общины Хуруфийа, которые возглавляли крупные социальные движения в Иране, Азербайджане и Османской империи.

Можно сказать, что вплоть до начала XVI века суннитское толкование ислама преобладало в Азербайджане, по крайней мере, было официальной идеологией средневековых азербайджанских государств. Но и шиитское толкование ислама с различными его ответвлениями было широко распространено среди народа. В различные периоды истории Азербайджана, в зависимости от политической ситуации, власть предержащие, в том числе правители государства Ширваншахов , Ак-оюнлу и Кара-оюнлу становились приверженцами шиизма (как умеренного, так и крайнего).

После прихода шиитско-уфийского братства Сафавийа в XVI веке к власти в Иране и Азербайджане умеренно шиитский толк ислама в форме исна’ашарийа (т.е. культа двенадцати имамов – его еще называют имамитско-жа’фаритским) стал господствующей религией государства. С этого времени Азербайджан становится смешанным суннитско-иитским с преобладанием шиизма .

Мусульманское духовенство в Азербайджане в XVIII веке и после завоевания этой территории Российской империей в XIX веке

В XVIII веке и до завоевания Российской империей Азербайджана страна была разделана на ряд мелких ханств. Несмотря на преобладание среди народа шиизма, Азербайджан частично остается суннитским. До последнего времени в Нахичеванском, Карабахском, Апшеронском, Гянджинском, Мильском, Муганском и Ленкоранском регионах доминируют шиизм, а в Шеки-акатальском, Куба-усарском, Шамаха-абалинском – суннизм. Шииты и сунниты как воевали друг с другом, поддерживая соответственно Иран и Турцию в постоянно шедших на территории Закавказья войнах, так и вполне мирно жили рядом. Как я писала выше со ссылкой на Али Абасова, “В Азербайджане выработалась своеобразная традиция мусульманского, шиитско-уннитского “экуменизма” . И это основная форма бытования ислама в данном регионе.

В период владычества азербайджанских ханств в некоторых из них мусульманское духовенство активно участвовало в государственном управлении. Духовенство играло основную роль в системе просвещения, образования и судов (а именно единственными судами здесь были шариатские суды). Мусульманское духовенство контролировало сборы и распределение налогов и податей, фактически участвовало в государственном управлении, занимая важное место во дворцах ханов.

В других ханствах вся светская и религиозная власть была сосредоточена в руках ханов. В этих ханствах функции представителей духовенства были несколько ограничены. Большую роль в духовной жизни населения, кроме мечетей (масджид) и медресе, также играли святые места, расположенные на стратегических караванных путях: пиры, суфийские обители (ханака), турба, рибат и другие религиозные заведения. Во многих ханствах, где светская власть была отделена от религиозной, религиозные деятели обладали значительной автономией. Роль и место шиитского духовенства в управлении государством по сравнению с суннитским духовенством было отличным и наиболее значимым . По российским оценкам 30-х годов XIX века, шиитов и суннитов среди мусульман Азербайджана было почти поровну .

Интересная религиозная ситуация складывается после присоединения Северного Азербайджана к Российской империи в начале XIX века. В результате русско–иранских войн 1804-1813–х и 1826-1828–х годов страна и народ оказались навсегда разделенными на две части границей, проведенной по реке Аракс. Мусульманское духовенство завоеванной Россией части Азербайджана (Северного Азербайджана) попадает под полный контроль имперских властей. Царская власть в начале искала пути христианизации мусульманских областей Южного Кавказа. Однако разработчики этой идеи, изначально понимая невозможность осуществления подобного предприятия, одновременно предлагали создать послушную царской власти верховную организацию мусульманского духовенства. Еще в 1823 году была официально учреждена должность Шейх аль–Ислама Кавказа, которым стал тифлисский ахунд, азербайджанец по происхождению Мухаммад Али.

После окончательного завоевания Азербайджана Российской империей лишь во второй половине XIX века в 1872 году было принято Положение об управлении Закавказским мусульманским духовенством, и осуществлялся надзор за точным исполнением законов и распоряжений правительства со стороны мусульманского духовенства. Согласно вышесказанному, были созданы шиитское и суннитское Духовные правления. Высшее духовенство составляли у шиитов Шейх аль-Ислам, на пост которого был назначен ахунд Мухаммад Али Хусейн-заде, у суннитов – муфтий, также были назначены члены духовных правлений, члены меджлисов и казии. Духовные правления мусульман находились в Тифлисе. Для занятия соответствующего религиозного поста необходимо было иметь и соответствующие знания. Посты и звания ахунда у шиитов, эфендия у суннитов, а также марсийахана у шиитов, имамов (джумы соборной мечети), кадиев (судья) занимали высокообразованные люди, ученые-богословы. На содержание духовенства властями выделялись определенные средства Духовным правлениям. В 1889 г. тифлисским губернатором на содержание шиитского Духовного правления было выделено 6507 рублей.

Таким образом, имперские власти смогли привлечь на свою сторону официальное мусульманское духовенство. Россия с помощью этого духовенства старалась повлиять на все население завоеванных мусульманских стран. Однако не всегда получалось так, как хотели представители имперских властей. В качестве примера следует привести массовое движение суннитов северо–западной зоны Азербайджана, особенно движение суннитов Джаро–Белоканской области, где влияние русских было очень слабым, и утверждение здесь Российской империи представляло опасность для благополучного исхода движения мюридизма в Дагестане. Движение горцев северо-западных областей Азербайджана возглавлял азербайджанский суфий Исмаил Сирадж-ад-Дин Ширвани (род. в селе Кюрдамир в 1782 г., ныне Кюрдамирский район Азербайджанской республики). С XIX века на территорию Азербайджана из северной Турции проникает одно из наиболее воинственных ответвлений Накшбандийа – братство халидийа, основанное в Багдаде курдским шейхом Маулана Халидом по прозванию (нисба) Зийа-ад-Дин. Разработанное шейхом Маулана Халидом Багдади учение халидийа проникло на Кавказ в результате деятельности Исмаила Сирадж-ад-Дина Ширвани.

Учение халидийа стало идеогогией мюридизма – антиколониального движения горцев Кавказа, как Северного, так и Южного (западные и северо-западные районы Азербайджана), под руководством Шамиля, объявивших “газават” (войну с неверными) российским имперским властям. После подавления мюридизма часть последователей шейха Исмаила Сирадж-ад-Дина и Шамиля была сослана царской администрацией в Сибирь, другая часть смогла перебраться в Турцию и поселиться в городе Амасии, а некоторые вынуждены были уйти в подполье. Что касается шиитского духовенства, следует сказать, что добровольцы из числа азербайджанцев–– шиитов воевали на стороне России в военных конфликтах с Османской империей, например, в войне 1828 года, в Крымской войне 1853-1856 гг. и в войне 1876-1878 гг. шиитское духовенство, в основном, выступало на стороне царской власти. При российском владычестве День Ашура отмечался более чем в двух тысячах мечетей и священных местах Северного Азербайджана как главный траурный праздник, известный под именем “Шахсей–Вахсей”. В мечетях и святых местах Азербайджана Ашура отмечалась как целое театрализованное действо “тазийе”, в ходе которого мусульмане читали нараспев специально подготовленные к этому событию религиозные тексты – марсийа, разыгрывали сцены эпизодов трагических событий, происшедших с потомками Пророка Мухаммада, в которых участвовали как представители шиитского духовенства (ахунды, пишнамазы, ваэзханы и роузэханы), так и простые верующие. Порой целые селения отдельных регионов участвовали в этих театрализованных представлениях.

Параллельно с развитием исламской религии в этот период (т.е. после вхождения в состав Российской империи) в Азербайджане зарождается европейски образованная интеллектуальная элита, которая начинает закладывать фундамент формирования национальной идеологии. Историки, философы, писатели, просветители являлись основателями местной секулярной традиции. Эти люди до сих пор остаются культовыми фигурами для большей части местной интеллектуальной элиты. Закладывая основы светской идеологии, эта интеллигенция отнюдь не выступала против исламского вероучения.

Мирза Фатали Ахундов (1812-1872), Мирза Казембек (ум. 1870), Саид Азим Ширвани (1833-1888) выступали против религиозного мракобесия некоторых представителей мусульманского духовенства, тормозящих общее развитие Азербайджана. Они выступали против раскола религии на шиитов и суннитов. Представители европейски образованной элиты – просветители, основатели модернистской и либеральной идеологии – Аббаскули Ага Бакиханов (ум. 1846) (который, к тому же, был автором сочинений, посвященных шиитскому богословию), Мирза Джафар Топчубашев, Мирза Шафи Вазех, уже в конце XIX – начале ХХ века Хасан-бек Зардаби, Алимардан-бек Топчубашев, Ахмед-бек Агаев, Али-бек Хусайн-заде утверждали, что в процессе формирования этнического самосознания азербайджанцев определяющим фактором, наряду с языком, стала религия – ислам и мусульманская культура. Просветители Азербайджана в своих сочинениях показывали специфику ислама в Азербайджане и доказывали, что ислам для народа здесь больше, чем религия, это образ жизни населения. Вместе с тем реформаторы пропагандировали европейскую общественную мысль и культуру, и говорили, что, сохраняя свои национальные и религиозные традиции, азербайджанцы посредством русского языка должны приобщаться и к достижениям европейской цивилизации. Особенно беспокоила светских просветителей, как упоминалось выше, проблема противоречий, постоянно возникающих между шиитами и суннитами. Как отмечает американский советолог Тадеуш Светоховский, “религиозные противоречия неизбежно отражали различные политические, культурные и лингвистические ориентации, характерные для пограничных областей. Шииты традиционно считали себя частью иранского мира и продолжали употреблять персидский язык в качестве литературного, в то время как сунниты сохраняли притяжение к Османской империи, хотя и в меньшей степени, чем шииты к Ирану”.

И вообще традиционной политикой царизма было, наряду с усилением контроля над духовенством, закрепление суннитско-шиитского размежевания. В русле этой политики вводилось также раздельное обучение шиитов и суннитов в медресе. До установления Советской власти в Азербайджане было 23 шиитских и 16 суннитских кадиев – мусульманских судей, ведущих дело по очень ограниченному кругу вопросов. Неблагонадежных царская власть на службу не принимала. Благонадежных, но все–таки способных выполнять свои обязанности было не так много, и поэтому в 1913 году более половины мест ахундов в “официальных” мечетях были вообще не заняты.

Роль ислама в Азербайджане в начале XX века и после установления Советской власти

Новая интеллектуальная элита Азербайджана была тесно связана со своим народом. Постепенно проникшись западноевропейскими идеями о равноправии, эта элита развивает мысли о свободе от империи. Демократические европейские идеологии во взаимосвязи со вновь зародившимися в XIX-XX веках реформаторскими идеями в исламе, вдохновителями которых были египетские богословы Мухаммад Абдо и Джамал ад-Дин аль-Афгани, привели к возникновению в северном Азербайджане в начале ХХ целого ряда партий и кружков. В качестве примера можно привести созданную в 1905 году общероссийскую либерально-мусульманскую партию “Иттифаги–Муслимин” («Союз мусульман”), которую возглавил азербайджанец А.М.Топчибашев. Таким образом, зародилось два течения: первое было направлено на достижение культурной автономии для всех мусульман России во главе с татарами, второе – на федеративное переустройство России, т.е. это был первый шаг к достижению независимости отдельных мусульманских народов во главе с тюрками азери. Азербайджанское национальное движение возглавила партия Мусават, которая также первоначально имела исламский характер.

В 1918 году была провозглашена Азербайджанская Демократическая Республика – первая республика на мусульманском Востоке, основанная на отделении религии от государства.

В основе идеологии этого государства лежали принципы “тюркизма”, демократии и ислама, играющего роль общей основы культуры. Мусаватистское государство хотело создать “образ западного демократического светского государства, перенесенный на азербайджанскую мусульманскую и, в основном, шиитскую почву”. Но создать такое общество не удалось из–за Октябрьской революции 1917 года.

Интересен тот факт, что большевистская власть, подобно царской, для укрепления своих позиций на Кавказе и в Средней Азии поддержала мусульманское население этих территорий. Большевики также были вынуждены принять во внимание колоссальную роль ислама в сознании населения Азербайджана, и, видимо, поэтому отношение к мусульманскому духовенству было более либеральным, чем, например, отношение к православной церкви в России. Достаточно в этой связи упомянуть интервью, данное крестьянином Бакинского региона журналисту местной газеты “Кесхюль” о своей идентичности, в котором он утверждал, что он мусульманин.

Ислам в начале рассматривался большевиками как союзник в борьбе со странами Антанты. Этот факт подтверждается воззваниями, с которыми обратилась новая власть к “Трудящимся мусульманам России” и “Мусульманам Востока”, в которых угнетенные последователи ислама призывались к решительной борьбе за свое освобождение. Исламское духовенство в Средней Азии, на Кавказе и в самой России смогло интегрироваться с новым пролетарским государством. Создавалось такое впечатление, что власти использовали мусульман для борьбы с колониальными державами, и часто мусульманское духовенство обращалось с воззваниями к трудящимся.

Али Абасов пишет, что духовенство проводило параллели между исламом и марксизмом, отрицающим все виды неравенства и эксплуатации между людьми.

Борьба с исламом начинается со второй половины 20-х годов, в частности, в 1927. Далее этот процесс с некоторыми перерывами повторялся в 1928 и 1933 гг., и особенно в 1937 году.

К примеру, кампания по снятию чадры, которая приняла массовый характер, в итоге способствовала тому, что большинство женщин Азербайджана получило среднее и высшее светское образование, и женщины занялись активной общественной, производственной и научной деятельностью.

В 1927 году в Средней Азии и на Кавказе были упразднены вакуфы, ликвидированы шариатские и адатные суды, рассматривавшие религиозные и бытовые дела, и конфессиональные школы. Теперь по Конституции за верующими признается “свобода вероисповедания, но не религиозной пропаганды”.

Из 1369 мечетей (из них 969 – шиитские, 400 – суннитские), имевшихся в Азербайджане в первой половине 1928 года, уже в 1933 году по всей республике осталось 17 мечетей, из которых 11 были шиитскими, 2 суннитские и 2 смешанные, где шииты и сунниты молились поочередно. Массовая волна репрессий затронула как духовенство, так и интеллектуальную элиту.

Интересное событие происходит в последние годы Великой Отечественной войны. В 1944 году постановлением Верховного Совета СССР было воссоздано Духовное управление мусульман Закавказья (ДУМЗ) – во главе с шиитским Шейх аль–Исламом ахундом Ага Ализаде, заместителем которого был суннит. Это учреждение официального ислама вновь стало открывать мечети.

Высшее духовенство стало частью исполнительной власти в СССР. С 1954 года начинается новый этап наступления на религию, характеризовавшийся жесткой атеистической пропагандой, закрытием мечетей, функционировавших при Сталине, а также запретом вновь появившихся сект. В результате в Азербайджане осталось всего 16 действующих мечетей, из них 2 – в Баку. Борьба с религией в 50-60–е годы характеризовалась, прежде всего, ведением антирелигиозной агитации среди населения. Были написаны десятки антимусульманских книг и памфлетов.

Но народный ислам жил всегда – эта испокон веков традиционная форма его бытования в Азербайджане. В условиях практического отсутствия грамотных религиозных (харизматических) деятелей посещение святых мест (пиров), которых в республике более 500, было единственным методом удовлетворения своих религиозных потребностей. Мусульмане–шииты продолжали отмечать траурный по имамам месяц Мухаррам, и особенно трагические события, связанные с Днем Ашура. Что интересно, власти этому особо не препятствовали.

Святые места (правда, это не носило массовый характер) народ посещал во время траура по шиитским имамам в месяц Мухаррам, в месяц Рамазан и во время праздника Ид аль–фитр (на азерб. яз. Рамазан – Байрамы или Оруджлуг), во время праздника Курбан-байрамы, других многочисленных религиозных мероприятий, а также и в обычные дни. Еще одним знаменательным праздником, отмечавшимся мусульманами был праздник “Дня рождения пророка Мухаммада”, который способствовал собраниям мусульман и их общению – Маулид ан-Наби (Мавлуд – азерб.яз.).

Что касается суфизма, то следует сказать, что запрещение деятельности суфийских братств на территории Средней Азии и Кавказа было вызвано не только тем, что атеизм стал основой коммунистической идеологии и политики. Советскую власть прежде всего не устраивало то обстоятельство, что большинство суфийских групп обладало хорошо организованной структурой, основанной на беспрекословном подчинении мюрида муршиду. Такая структура не раз благоприятствовала сложению и сплочению хорошо организованных и дисциплинированных боевых групп, способных к вооруженному сопротивлению. Официально сообщалось, что суфийских общин на Южном Кавказе, в частности, в Азербайджане не существует. Видимо, представители функционирующих в западных и северо–западных районах суфийских братств переселились за границу или же ушли в глубокое подполье. Но в Азербайджане и в советское время сохранились представители интеллектуального – мистического гностицизма (шиитского суфизма или ирфана). Это дервиши – роузэханы, марсийаханы или маддахи – (прославляющие пророка Мухаммада и шиитских имамов). На протяжении двух последних веков на территории северного Азербайджана сменилось более 80 – дервишей – роузэханов. Несмотря на запреты и пропаганду атеизма, народ все-таки не забывал своей исламской культуры. Любой советский азербайджанец знал, что традиционно азербайджанцы – мусульмане. Почти все население Азербайджана (может быть, за редкими исключениями, о которых я не слышала) продолжало соблюдать обычай обрезания сыновей – сюннат (даже коммунистическая верхушка). Многие семьи, наряду с гражданским браком в загсе, заключали также брачный договор (кабин) по шариату в мечети. Это наблюдалось как в городах, так и в сельской местности.

В 60–х годах на юге Карабаха возобновила свою деятельность секта “Челеби”. Представители этой суннитской секты отличались крайне уважительным отношением к личности Али, и поэтому их также именовали “Алеви”. Последователи этой секты были переселенцами из Малой Азии и даже на некоторое время смогли взять власть в свои руки в двух карабахских селах.

Интересную мысль об исламе в Азербайджане выдвигает Тадеуш Светоховский, и в какой-то мере в этом плане с ним можно согласиться. Он пишет, что фактически советский период в Азербайджане привел к расцвету духа такийа, т.е. одного из руководящих принципов шиитского ислама – “благоразумное скрывание своей веры”.

В 1985 году в Азербайджане было всего 18 зарегистрированных мечетей из 53 зарегистрированных религиозных общин (25 баптистских и иных неправославных общин, 4 православные церкви, 3 синагоги, 2 армянские церкви и многочисленные святые места – пиры, разбросанные по всем регионам. Зарегистрированных мулл в 1982 г. было 123 человека, не зарегистрированных – 112. Хадж в 80-е годы могли совершать в год во всем СССР не более 20 человек, из них 2-3 азербайджанца. В 1990 году в Азербайджане было всего 16 человек с религиозным образованием, полученным в медресе “Мир Араб” Бухары и в Ташкентском исламском университете. Все они работали в Духовном управлении мусульман Кавказа или же в мечетях города Баку.

Некоторые сведения об исламе в Азербайджане в современный период

Горбачевская перестройка дала народам Советского Союза подлинную свободу совести. В Баку и регионах Азербайджана начался процесс возвращения верующим мечетей, отданных в свое время под объекты культуры. Начинается медленный процесс возрождения ислама в республике, и в фундамент национального самосознания был положен своеобразный сплав тюркизма и ислама. Поворотными, в том числе и в религиозной сфере, оказались события, связанные с “Черным январем” 1990 года, когда похороны жертв событий 22 января 1990 года возглавил глава Духовного управления мусульман Закавказья Шейх аль-Ислам Аллах Шукюр Пашазаде. Впервые похороны, имевшие государственную и общественную значимость, прошли не по советским траурным правилам, а по исламско–шиитским канонам.

Азербайджан, как и другие мусульманские республики постсоветского пространства, переживает сегодня сложный и весьма противоречивый процесс общественного развития. Противоречивость этого процесса заключается прежде всего в том, что с одной стороны, страна добилась своего суверенитета относительно недавно и находится, можно сказать, еще на начальной стадии независимости. Для республики характерна еще переменчивость многих социально–экономических и культурных проблем, в том числе и проблем, вызванных войной с Арменией (аннексией около 20% национальной территории, наличием примерно 1 млн. беженцев), с другой стороны, она стремительно продвигается по пути новых рыночных отношений, наблюдается явная тенденция к ориентации экономического развития страны на западные модели.

Противоречивость социально–экономического развития вызывает к жизни противоречивость и в духовной сфере: с одной стороны, утрачиваются традиционные ценности и ориентиры, привычный уклад жизни, нарастает воздействие на жизнь общества различных проявлений западной массовой культуры, с другой стороны, усиливается апелляция к национальным, прежде всего религиозным традициям как образцам духовности – как и на всей территории бывшего СССР, уровень религиозности возрастает в Азербайджане и, соответственно, возрастает сила и влияние религиозных институтов.

Уже после развала СССР, в ноябре 1992 года был учрежден Высший религиозный Совет народов Кавказа, председателем которого был избран Шейх аль-Ислам Азербайджана Аллах Шукюр Пашазаде.

В начале 90–х годов в Азербайджане действовали (без официальной регистрации) “Азербайджанская партия исламского прогресса”, “Исламская партия Азербайджана”, общества “Азад Руханилер” (“Свободные духовные лица”) и “Товбе” (“Покаяние”), а также полурелигиозное общество “Гардашлыг”, которое в свое время поддержало экс-президента республики Айаза Муталибова во время проведения его избирательной кампании.

Али Абасов отмечает, что “в деятельности этих организаций, сочетающих консервативную религиозность с готовностью поддержать в борьбе с либеральными и национально–демократическими течениями пророссийские силы, можно увидеть продолжение той политической линии, которую в период Азербайджанской Демократической Республики олицетворял “Иттихад” Наряду с решением собственных задач, эти исламские партии, как пишет Рафик Алиев, “… чаще служили инструментом проведения политики более опытных и влиятельных политических сил”. И поэтому во многих московских и западных средствах массовой информации появились сообщения о росте исламизма в Азербайджане и опасности экспорта в Азербайджан исламской революции – т.к. Азербайджан, по преимуществу шиитский, исторически тесно связан с Ираном. Но таким опасениям СМИ не суждено было сбыться. Несмотря на подъем интереса к религии, поддержки идей о создании на территории Азербайджана теократического государства никогда не было. А исламистские партии того времени видели в России своего союзника в борьбе с США и в дружбе с Ираном .

В связи с вышеназванными процессами в 1992 году Милли меджлисом Азербайджана был принят Закон “О свободе вероисповедания”, который провозглашал отделение религии от государства, невмешательство в дела друг друга, равенство перед законом всех религий. Здесь говорилось об упорядочении религиозных организаций и их представителей.

Только перевод Корана на азербайджанский язык претерпел за период с 1991-го по 2004-й год более пяти изданий. Большой размах приобрело религиозное образование, как среднее, так и высшее. С 1992 года при Бакинском государственном университете действует Исламский богословский факультет. До этого еще был открыт также Исламский университет при Духовном управлении мусульман Кавказа. Этот университет имеет свои филиалы в городах Сумгаит, Мингечаур и Закаталах. В стране также открыто большое количество медресе. Огромное число студентов официально (по направлению из Исламского университета) и неофициально обучаются в исламских институтах и религиозных школах Стамбула, Тегерана, Кума, Каира, Бенгази, Дамаска и других городов Ближнего Востока.

Официальный церемониал в Азербайджане частично связан с мусульманским ритуалом. Президент Республики при вступлении на пост приносит присягу на Коране в присутствии главного духовного лица мусульман Кавказа Шейх аль-Ислама. Духовные лица приглашаются для чтения молитв в день общенационального траура 20 января. По государственным и частным радио и телевизионным каналам несколько раз в неделю ведутся передачи на исламскую тему, религиозные песнопения, читаются выдержки из Корана и хадисов Пророка Мухаммада.

Президент страны и чиновники, как правило, участвуют в религиозных праздниках жертвоприношения (Курбан-байрамы) и в праздник разговенья (праздник по случаю завершения поста в месяц Рамазан). Гейдар Алиев стал первым азербайджанским лидером после 1920 года, совершившим хадж. К тому же, президент поощряет проведение многочисленных мусульманских конференций и семинаров.

Посещение святых мест за эти тринадцать лет независимости стало носить еще более массовый характер. И даже официоз частенько посещает эти святые могилы. Например, экс-президент Гейдар Алиев участвовал и лично контролировал постройку новой мечети на святом месте, существовавшем с XIII века, где по легенде была похоронена одна из сестер шиитских имамов. Это святое место находится недалеко от селения Шихов близ города Баку. Новые турба (надгробные сооружения) и мечети построены на других святых могилах. Например, величественная мечеть построена в селении Нардаран, где, согласно легенде, также похоронена одна из родственниц шиитского имама.

Азербайджанской Меккой называют еще одну святую могилу, а именно расположенное в селении Шувялан близ Баку место захоронения широко популярного среди жителей столицы и окрестностей города в первой половине ХХ века святого исцелителя Мир–Мовсума Аги. Сейчас сюда для совершения паломничества съезжаются не только со всего Азербайджана, но и из многих стран мусульманского мира.

С 1991 года, после того как Азербайджан стал членом организации “Исламская конференция”, страна приступила к созданию тесных отношений с мусульманским миром. Активную деятельность Азербайджан развернул в рядах ОИК, особенно после визита покойного президента Гейдара Алиева в Саудовскую Аравию в июле 1994 года и после декабрьской встречи глав государств – членов ОИК в Тегеране в конце 1997 года. Затем у нас в стране были проведены различные научные и общественно–политические конференции, посвященные исламу. Активизировала свою деятельность и структура официального ислама – Управление мусульман Кавказа во главе с Шейх аль-Исламом Аллах Шукюром Пашазаде.

Активизация религиозных организаций в Азербайджане, процесс сближения страны с мусульманскими государствами усиливают исламские тенденции среди населения. Если в советский период отход людей от религии происходил медленно, то в период независимости возврат их к исламу идет быстрыми темпами. Об этом свидетельствует быстрый рост числа мечетей (от 18-ти в 1990 году до 1250-ти в 2000 году), сегодня в республике насчитывается 1300 мечетей. Кроме того, число граждан, совершающих паломничество в Мекку, растет с каждым годом.

Сейчас в светском азербайджанском государстве 94% верующих являются мусульманами, из них 65-75% шиитов, остальные мусульмане (примерно 20-25%) – сунниты.

Что касается традиционного суфизма, то следует упомянуть также представителей интеллектуально–мистического гностицизма – ирфанского суфизма, а именно дервишей роузэханов.

В основном, эти шиитские суфии-гностики живут в деревнях Апшеронского полуострова – в Бузовнах, Маштагах, Нардаранах, Мардакянах, Кюрдаханах, Шаганах, в Зиря и Туркянах. Дервиши-роузэханы есть также и в Масаллинском, Ленкоранском и Сабирабадском районах современного Азербайджана. Роузэханы обладают прекрасным голосом, сами являются композиторами. Они исполняют азербайджанские мугамы, написанные на стихи классиков суфийской поэзии. Сами они сочиняют религиозные песни – илахи или мадхийа – своеобразные хвалебные оды, в которых прославляют Бога, Пророка Мухаммада, ахли-бейт (т.е. его семью) и 12 шиитских имамов. С такими песнями они выступают на различных мероприятиях (каждое из которых имеет свое название), устраиваемых во время траурного месяца Мухаррама. С торжественными религиозными песнями они выступают во время мусульманского поста в месяц Рамазан и во время праздника Ид аль-фитр (на азерб. – Рамазан-байрамы и Оруджлуг-байрамы), которым завершается этот месяц, а также во время праздника жертвоприношения (Курбан-байрамы). Дервиши-роузэханы также выступают на религиозных свадьбах, куда их приглашают. Эти свадьбы называются дервишескими свадьбами (дарвиш тойу). На таких мероприятиях участвует большое количество мусульман. В своих музыкальных проповедях они провозглашают любовь к Богу, любовь к Родине и родителям, к семье, детям, любовь ко всему прекрасному, что создано Всевышним. Мероприятия этих дервишей – роузэханов играют большую роль в деле нравственного воспитания общества и даже временами укрепления государственности.

Среди современных азербайджанских исламских мистиков дервишей-роузэханов, следует назвать имена Хаджи-Машади Йашара Хасан-оглы Джахида Нардарани (род. 1956) – маддах-дервиш-роузэхан – создатель дервишеской группы “Ахли-бейт”. В эту группу также входит житель деревни Мардяканы Хаджи-Машади Агил (род. 1952) и Хаджи Назир из деревни Туркян. Большое количество дервишей-роузэханов есть в поселке Бузовны. Их муршидами (наставниками) являлись Хусайн Ибадаллах, дервиш из Кюрдаханы Али Сухбат, Дервиш Хаджи Арз Аллах и Хаджи Сафа из селения Маштаги.

В Азербайджане дервиши-роузэханы являются создателями синтеза религиозной и мугамной музыки, т.е. создателями религиозного мистического музыкального искусства.

Члены группы “Ахли-бейт”, вот уже три года подряд являются лауреатами фестиваля мистической музыки, которая проводится по инициативе Министерства культуры Турецкой республики. Эти дервиши-роузэханы находились и находятся под полным покровительством официального ислама и не вмешиваются в политику. Мастерство этих шиитских дервишей-роузэханов переходит из поколения в поколение и не умирает. Прежде всего потому, что оно вросло корнями в народные традиции и интеллектуально-мистический гностицизм являлся одной из форм регионального ислама наряду с почитанием святых.

Одновременно с традиционным исламом (т.е. шиитским и суннитским) в 90-е годы прошлого века и по сегодняшний день на территорию республики стали проникать различные секты салафитского толка ислама (секты радикального толка ислама). Проникают они, в основном, из Пакистана, Афганистана и Турции, крайне шиитские радикальные миссионеры прибывают из Ирана. Некоторые из них сеют враждебные идеи среди мусульман, выдавая мировоззрение своей общины за основу ислама и выступая против других мусульманских течений. Особенно массовое их проникновение происходило в начале 90-х, когда демократические власти не смогли разработать новую доктрину и заполнить идеологическую пустоту. Многие молодые люди, не обладающие достаточной грамотностью в области религии, не знакомые с формой бытования ислама у себя на родине, стали подпадать под влияние новоявленных миссионеров из этих групп и вступать в ряды их сект. Здесь проповедуют как представители классического ваххабизма Саудовской Аравии, так и радикальные фундаменталистские группировки, именующие себя “ваххабитами”. Так, например, в 2001 году состоялся судебный процесс над членами подсекты известной проиранской организации ХизбАллах (партия Аллаха). Деятельность этой организации была перенесена на юг страны, где религиозность населения и симпатии к Ирану очень высоки. В Лерикском и Йардымлинском районах функционировало проиранское общество “Имами” – “Имамиты”, “Гяндж Имамиляр” – “Молодые имамиты”, “Зейнабиляр” – “Сторонники Зейнаб”, объединяющая верующих женщин и многие другие. В результате опросов, проведенных мною в Агдашском районе, я пришла к выводу, что здесь появились миссионеры салафитского движения “Таблиг-и-Джамаат”, которое возникло в Пакистане в 1927 году и активно вмешивается в политическую жизнь этой страны. Подсекты этого движения ведут разветвленную деятельность в США (распространено среди афроазиатов) и во всех европейских странах, а также в Малайзии, Филиппинах, Бангладеше, Индии, Марокко, Средней Азии, Узбекистане и Киргизии. В Закатальском районе активизировали свои действия воинственные ответвления суфийских братств Накшбандийа, Кадирийа, Шазилийа. Подгруппа Шазилийи – братство Са’идийа, основанное аварским шейхом Саидом, ведет подрывную деятельность, вступает в союз с радикальными салафитскими группами и распространяет листовки с призывом создать в Азербайджане теократическое государство.

К тому же, в отношениях между новыми суфийскими и вновь прибывшими в Азербайджан салафитскими группировками наблюдается очень интересная ситуация, когда противоречащие друг другу в идеологическом отношении течения ислама – суфизм и ваххабизм объединяются друг с другом. Суфийские братства сливаются c салафитскими сектами. Такая тенденция наблюдается и в Средней Азии (например, в Таджикистане во время гражданской войны в 90-х годах XX века).

Конституция Азербайджана, принятая в 1995 году, подчеркивая светский характер Азербайджанской республики, в то же время предусматривает свободу совести религиозных верований и убеждений. Равноправие религий зафиксировано в Конституции. Для государства нет приоритетных религий, все религии, существующие на территории страны равны перед законом, политическая власть строго придерживается принципа отделения религии от государства. Критерии нравственности и морали, национально-духовные ценности тесно связаны с религией, и это оказывает определенное влияние на характер власти. Как утверждает Рафик Алиев, в республике общественное сознание на сегодняшний день содержит в себе, по степени значимости, три компонента: ‘азербайджанизм’, идею унитарной светской государственности и морально-этические ценности ислама.

В стране действительно возрождается ислам и, что очень интересно, возрождение традиционного ислама, принятого испокон веков, идет параллельно с проникновением в республику “салафитских”, т.н. “фундаменталистских” течений ислама, ранее не распространенных в Азербайджане. В условиях нынешнего развития страны чрезвычайно актуализируются задачи укрепления морально-нравственных основ личности и общества в целом, сохранения и развития гуманистического потенциала и традиции национальных культур. Тем самым резко повышается интерес к религии, ее ценностям. Наблюдается обращение общественной мысли к исламу, ибо ислам связан с культурой прошлого, историческими, культурными традициями и нравственными ценностями. И, на мой взгляд, процесс возрождения религии в Азербайджане не может привести к усилению радикальных исламских сект и приходу к власти политического ислама. Я согласна с мнением Арифа Юнусова о том, что “степень религиозной толерантности и открытости азербайджанского общества, его урбанизированность и близость к западным ценностям и светской модели государственности не дают оснований говорить о таком сценарии для Азербайджана, по крайней мере, в течение ближайших 10-15 лет”. Однако развитие религиозной жизни зависит от общего развития и стабильности во всех сферах жизни страны.

См.: Малашенко А. Исламское возрождение в современной России. Москва, 1998. C.6–9; Алиев Р. Ислам. Баку, 2004, (Второе издание на азерб. языке). C.3.

В поселке Бузовны недалеко от Баку до сих пор один из кварталов называют кварталом назариан или несториан. (Назранлылар махаллеси). До сих пор в Азербайджане живут потомки древних албанских христиан – последователей сирийских несториан – удинцы (небольшая народность в 6 тысяч человек, проживающая сегодня в Азербайджане в Нидже в Кабале и Огузе). В 1836 году по Положению российских властей об армянской церкви албанская церковная организация была ликвидирована. До сих пор на территории Азербайджана сохранились албанские храмы и монастыри. Албанцы–христиане удинской этнической группы более полутора века сохранили свою самобытность, фактически не имея храма религиозного пастора, но не смогли ни во время царской России, ни во времена. Советского Союза вернуть по праву им принадлежащее. Недавно усилиями азербайджанского государства была возрождена албано–удинская церковь. Государственным комитетом Азербайджанской республики по работе с религиозными образованиями была зарегистрирована албано–удинская христианская община Азербайджана.

Буниятов З. Азербайджан в VII-IX веках. Баку (на азерб.яз.), 1985 C.79; Пашазаде А. Ислам на Кавказе (на азерб.яз.). Баку, 1991. С.43; Велиханлы Н. Арабский халифат и Азербайджан. Баку, 1993 (на азерб. яз.). С. 22–25; Алиев Р. Ислам и азербайджанская культура. Баку, 1998 (на азерб.яз.). С. 31–32; Большаков О.Г. История халифата эпохи Великих завоеваний. Москва, 2000. С.101–102 (633–656). О доисламских религиозных верованиях на территории Азербайджана на территории Азербайджана см. Юнусов Ариф. Ислам в Азербайджане. Баку, 2004. С.13–28.

Народно–освободительная война хуррамитов во главе с Бабеком в IX веке, потрясшая основы Арабского халифата. Лишь после этого восстания ислам окончательно восторжествовал в Азербайджане. Об этом см.: Буниятов З. Ук.соч. C.213–257, а также Юнусов А. Указ. соч. C.51–56.

Ханафитский мазхаб (основатель Абу Ханифа ум. в 767 году). Мазхаб возник в VIII веке в городе Куфа (Ирак). См. Аль–Ханафийа // ИЭС, Москва, 1991. С. 273.

Шафиитский мазхаб – основатель этого суннитского мазхаба – имам Мухаммад аш–Шафи’и (ум. в 820 г.). Мазхаб был основан на рубеже VIII-IX веков и сложился под сильнейшим влиянием ханифатского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности. См. Аш–Шафи’ийа // ИЭС. С.295.

Маликитский мазхаб – получил свое название по имени его основателя Малика б. Анаса (713–795). По маликитскому мазхабу, главными источниками права являются Коран и сунна, которая рассматривается как продолжение Корана. См. Ал–Маликийа // ИЭС. С. 156.

‘улама (букв. ученый ар.) – собирательное название знатоков богословия, историко–религиозного предания и этико–правовых норм ислама, как теоретиков, так и практических деятелей в области традиционных форм образования, судопроизводства на основе шариата и исполнения обрядов.

Сумбатзаде А.С. Ук. соч. С.133; Алиев Рафик. Ислам и азербайджанская культура. Баку, 1998. С.56–57.

Распространение в Азербайджане шиизма началось еще со времен династии Аббасидов с середины VII века, когда в провинцию халифата, в частности в Иран и Азербайджан, стали стекаться преследуемые властями шииты. Ашурбейли Сара. Государство Ширваншахов. Баку, 1997. С. 280–358.

Эти суфии внесли свою лепту в создание собственно суфийской традиции, отличной от прочих идейных и религиозных течений в исламе, а также ими были созданы сочинения, зафиксирировавшие главные положения “уфийской науки” (или “т–тасаввуф”). Например, отличный от илм-ль-алсафа философии мыслителей, ориентировавшихся на античную модель философствования, стремящихся постичь истину с помощью доказательств, основанных на достоверных посылах. Впоследствии философия, яркими представителями которой в Азербайджане были Низами и Бахманийар, успешно сочеталась с суфизмом. Суфийская символика, образы и мотивы широко применялись этими авторами в их работах, как в поэтических, так и в прозаических. Об илм-аль-фалсафа cм. Аль-алсафа // ИЭС. С. 250–251.

Имамиты, одна из основных ветвей шиитского ислама, «умеренные” шииты, признающие двенадцать имамов из рода ‘Али б. Аби Талиба (отсюда их другое название – аль-снаашарийа из рода Али б. Аби Талиба. Идейными предшественниками имамитов были те шииты, которые проповедовали, что в силу «божественного установления” имамат (духовная власть) принадлежит исключительно роду Али и передается путем «ясного указания (ан–насс) устами Пророка или предшествующего имама.

Абасов Али. Ислам в современном Азербайджане: Образы и реалии. Сборник «Азербайджан и Россия: общества и государства”. Москва, 2001. С. 283.

Светоховский Тадуеш. Ислам и национальное самосознание на пограничных территориях: Азербайджан // Религия и политика на Кавказе (под ред. А.Искандаряна). Ереван, 2004. С.8. В период ханств во главе шиитского духовенства стоял муджтахид и представитель высшего разряда шиитских муджтахидов – аятолла. Остальные представители духовенства подразделялись на две группы – высшую и низшую. В первую входили шейх-аль-ислам, муфтии и кадии. В этот период у шиитов из числа наиболее уважаемых муджтахидов избирался шейх-аль-ислам, а у суннитов высшим духовным авторитетом являлся муфтий. Но к началу XIX века в азербайджанских ханствах не было должности муфтия. В тех из них, где сунниты составляли большинство (Шекинское, Ширванское ханства, а также г. Дербент), во главе духовенства стоял сам хан. Он назначал в каждый махал (квартал) по одному или два эфенди или кази для исполнения судебных решений. В ханствах с преобладающим шиитским населением духовенство возглавлял шейх-ал-ислам, которого назначал хан из своих любимцев и платил этому шейх-ал–исламу значительное пожалование. Шейх-аль-исламы являлись посредниками между светской властью и шиитским духовенством. См. Юнусов Ариф. Ук.соч. С.91-92.

Алиев Рафик. Ислам и культура Азербайджана. С. 85-96. В начале XIX века в Азербайджане существовало около 500-700 медресе (религиозных школ при мечетях) – и мактабов начальных учебных заведений, в которых образование длилось от 6-8 до 10-15 лет. На Кавказе первая русская школа была открыта в Тифлисе в 1802, здесь изучали физику, химию, математику, историю и географию, русский и грузинский языки. С 1819 года в этих тифлисских школах стали преподавать «татарский язык” (азербайджанский тюркский). В 1830 году в Шуше была открыта первая официальная светская школа. Такие школы были открыты в Нухе (Шеки), Баку, Гяндже, Шемахе и Нахичевани. Первая специальная женская школа в Азербайджане была открыта в Шамахе. В 1879 году было открыто азербайджанское тюркское отделение Горийской семинарии.

Мусульманская умма уже на протяжении 1400 лет разделена на множество различных течений и направлений. И это несмотря на то, что в Священном Коране Всевышний говорит нам:

«Держитесь за вервь Аллаха и не разделяйтесь» (3:103)

О разделении мусульманской общины предупреждал еще Пророк Мухаммад (с.г.в.), говоривший о том, что умму ждет деление на 73 течения.

В современном мусульманском мире можно выделить два наиболее крупных и влиятельных направления ислама, сформировавшихся после кончины Посланника Аллаха (с.г.в.) – сунниты и шииты.

История раскола

Смерть Пророка Мухаммада (с.г.в.) поставила перед мусульманской уммой вопрос о возможном его преемнике на должности правителя мусульманского государства, а также духовного лидера верующих. Большинство мусульман поддержали кандидатуру ближайшего сподвижника Посланника Аллаха (с.г.в.) – (р.а.), который одним из первых принял ислам и являлся спутником Посланника Аллаха (с.г.в.) на протяжении всей его пророческой миссии. Кроме того, еще при жизни Мухаммада (с.г.в.) Абу Бакр заменял того в качестве имама на коллективных намазах, когда ему не здоровилось.

Однако небольшая часть верующих видела в качестве преемника Заключительного Пророка (с.г.в.) его зятя и двоюродного брата Али ибн Абу Талиба (р.а.). По их мнению, выросший в доме Пророка (с.г.в.) и являвшийся его родственником Али имеет больше прав стать их правителем, нежели Абу Бакр.

Впоследствии та часть верующих, которые выступили в поддержку Абу Бакра, стали именоваться суннитами, а те, кто поддержали Али – шиитами. Как известно, преемником Посланника Господа (с.г.в.) был выбран Абу Бакр, который стал первым в истории ислама праведным халифом.

Особенности суннизма

Сунниты (полное наименование – Ахлюс-сунна уаль-джама`а – «Люди сунны и согласия общины») – наиболее крупное и влиятельное течение в исламском мире. Термин происходит от арабского «сунна», обозначающего жизнеописание Пророка Мухаммада (с.г.в.), и означает следование пути Божьего Посланника (с.г.в.). То есть основными источниками знаний для мусульман-суннитов являются Коран и сунна.

В настоящее время сунниты составляют порядка 90% мусульман и проживают в большинстве стран мира.

В суннитском исламе выделяется множество различных богословско-правовых школ, крупнейшими из которых являются 4 мазхаба: ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский. В целом, суннитские мазхабы не противоречат между собой, так как основоположники данных правовых школ жили примерно в одно время и являлись учениками и учителями друг друга, в связи с чем суннитские мазхабы, скорее, взаимодополняют друг друга.

В тех или иных вопросах между мазхабами имеются некоторые незначительные разногласия, которые связаны со спецификой каждой правовой школы. В частности, данные разногласия можно рассмотреть на примере дозволенности употребления в пищу мяса тех или иных животных с точки зрения различных суннитских правовых школ. Например, употребление в пищу конины, согласно ханафитскому мазхабу, относится к категории нежелательных действий (макрух), согласно маликитскому мазхабу – запретных деяний (харам), а по шафиитскому и ханбалитскому мазхабам данное мясо является дозволенным (халяль).

Особенности шиизма

Шиизм – исламское течение, в котором вместе с потомками признаются в качестве единственных законных преемников Посланника Аллаха Мухаммада (с.г.в.). Сам термин «шиит» происходит от арабского слова «ши`а» (переводится как «последователи»). Эта группа мусульман считает себя последователями имама Али (р.а.) и его праведных потомков.

Сейчас численность шиитов оценивается приблизительно в 10% от числа всех мусульман мира. Шиитские общины действуют в большинстве государств, а в ряде из них составляют абсолютное большинство. К таким странам относятся: Иран, Азербайджан, Бахрейн. Кроме того, довольно-таки крупные шиитские общины проживают на территории Ирака, Йемена, Кувейта, Ливана, Саудовской Аравии и Афганистана.

В рамках шиизма на сегодняшний день существует немало направлений, крупнейшими из которых являются: джафаризм, исмаилизм, алавизм и зейдизм. Отношения между их представителями не всегда можно назвать близкими, так как по некоторым вопросам они занимают противоположные позиции. Основным пунктом разногласий между шиитскими течениями является вопрос о признании тех или иных потомков Али ибн Абу Талиба (р.а.) непорочными имамами. В частности, джафариты (шииты-двунадесятники) признают 12 праведных имамов, заключительный среди которых – имам Мухаммад аль-Махди, согласно джафаритскому учению, в детстве ушел в «сокрытие». В будущем имам Махди должен будет выполнить роль Мессии. Исмаилиты, в свою очередь, признают лишь семь имамов, так как данная часть шиитов признает имамат первых шести имамов, как и джафариты, а седьмым имамом они признали старшего сына шестого имама Джафара ас-Садыка – имама Исмаила, который скончался раньше своего отца. Исмаилиты верят, что именно седьмой имам Исмаил ушел в сокрытие и именно он в будущем станет Мессией. Аналогичным образом дела обстоят и с зейдитами, которые признают лишь пять праведных имамов, заключительным из которых является Зейд ибн Али.

Основные различия между суннитами и шиитами

1. Принцип власти и преемственности

Сунниты считают, что правом быть правителем правоверных и их духовным наставником обладают мусульмане, обладающие необходимым уровнем знаний и непререкаемым авторитетом в мусульманской среде. В свою очередь, с точки зрения шиитов подобным правом обладают лишь прямые потомки Мухаммада (с.г.в.). В этой связи с ими не признается законность прихода к власти первых трёх праведных халифов – Абу Бакра (р.а.), Умара (р.а.) и Усмана (р.а.), признаваемых, наряду с Али (р.а.), в суннитском мире. Для шиитов авторитетна только власть непорочных имамов, которые, на их взгляд, являются безгрешными.

2. Особая роль имама Али (р.а.)

Сунниты почитают Пророка Мухаммада (с.г.в.) как Посланника Всевышнего (с.г.в.), ниспосланного Господом в качестве милости для миров. Шииты же, наряду с Мухаммадом (с.г.в.), в одинаковой мере почитают и имама Али ибн Абу Талиба (р.а.). При произнесении азана – призыва на молитву – шииты даже произносят его имя, свидетельствуя о том, что Али является правителем от Всевышнего. Кроме того, некоторые крайние шиитские течения даже признают этого сподвижника воплощением божества.

3. Подход к рассмотрению сунны Пророка (с.г.в.)

Суннитами признаётся достоверность тех хадисов Пророка (с.г.в.), что содержатся в 6 сборниках: Бухари, Муслима, Тирмизи, Абу Дауда, Насаи, Ибн Маджи. Для шиитов таким бесспорным источником служат хадисы из так называемого «четверокнижия». То есть те хадисы, что были переданы представителями рода Пророка (с.г.в.). У суннитов критерием достоверности хадисов служит соответствие цепочки передатчиков требованиям честности и правдивости.

Добавить свою цену в базу

Комментарий

Сунниты - самое крупное течение в исламе, а шииты - это второе по величине направление ислама. Разберёмся в чём они сходятся и в чём различаются.

Из всех мусульман 85-87% людей являются суннитами, а 10% людей шиитами. По численности сунниты составляют более 1 миллиарда 550 миллионов человек

Сунниты делают особый акцент на следовании Сунне пророка Мухаммеда (его поступкам и высказываниям), на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы - халифа.

Основными признаками принадлежности к суннизму считаются:

• Признание достоверности шести крупнейших сводов хадисов (составленных Аль-Бухари, Муслимом, ат-Тирмизи, Абу Даудом, ан-Насаи и Ибн Маджи);
• Признание четырёх юридических школ: маликитского, шафиитского, ханафитского и ханбалитского мазхабов;
• Признание школ акиды: асаритской, ашаритской и матуридитской.
• Признание законности правления Праведных халифов - Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (шииты признают только Али).

Шииты в отличии от суннитов считают, что руководство мусульманской общиной должно принадлежать не выборным лицам - халифам, а Имамам - назначенным Богом, избранным лицам из числа потомков пророка, к которым они относят Али ибн Талибу.

Шиитское вероучение базируется на пяти основных столпах:

• Вера в Единого Бога (Таухид).
• Вера в Справедливость Бога (Адль)
• Вера в Пророков и Пророчества (Набувват).
• Вера в Имамат (вера в духовное и политическое руководство 12 имамов).
• Загробный мир (Маад)

Раскол шиитов и суннитов

Расхождение течений в исламе началось при Омейядах и продолжалось во времена Аббасидов, когда учёные начали переводить на арабский язык труды древнегреческих и иранских учёных, анализировать и интерпретировать эти труды с исламской точки зрения.

Несмотря на то, что ислам сплачивал людей на основе общности религии, этноконфессиональные противоречия в мусульманских странах не исчезли . Данное обстоятельство нашло отражение в разных течениях мусульманской религии. Все различия между течениями в исламе (суннизмом и шиизмом) фактически сводятся к вопросам правоприменения, а не догматики. Ислам считается единой религией всех мусульман, но между представителями исламских течений существует ряд разногласий. Имеются также значительные несовпадения в принципах юридических решений, характере праздников, в отношении к иноверцам.

Сунниты и шииты в России

В России в основном мусульмане сунниты, лишь на юге Дагестана мусульмане шииты .

Вообще численность шиитов в России незначительна. К этому направлению ислама принадлежат проживающие в Республике Дагестан таты, лезгины селения Мискинджа, а также азербайджанские общины Дербента, говорящие на местном диалекте азербайджанского языка. Кроме того шиитами является большая часть проживающих в России азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют до 85 % населения) .

Убийство шиитов в Ираке

Из десяти обвинений, выдвинутых против Саддама Хусейна, было выбрано только одно: убийство 148 шиитов. Оно было совершено в ответ на покушение на самого Саддама, суннита. Сама казнь была совершена в дни хаджа — паломничества мусульман в святые места. К тому же, приговор был приведен в исполнение за несколько часов до начала главного мусульманского праздника — Ид аль-Адха, хотя закон позволял сделать это до 26-го января.

Выбор уголовного дела для казни, особенного времени для повешения Хусейна свидетельствует о том, что закулисные авторы сценария этой расправы задумали спровоцировать мусульман на выступления по всему миру, на новые распри между суннитами и шиитами. И, действительно, противоречия между двумя направлениями ислама в Ираке обострились. В этой связи — рассказ о корнях конфликта между суннитами и шиитами, о причинах этого трагического раскола, который произошел 14 веков назад.

История раскола шиитов и суннитов

Это трагическое и глупое разделение не основывается на каких-либо серьезных и глубоких различиях. Оно, скорее, традиционное. Летом 632 года пророк Мохаммед умирал, а за занавеской из пальмовых волокон уже начался спор, кто заменит его — Абу Бекр, тесть Мохаммеда, или Али — зять и двоюродный брат пророка. Борьба за власть и была первопричиной раскола. Шииты считают, что первые три халифа — Абу Бекр, Осман и Омар — некровные родственники пророка — незаконно узурпировали власть, и только Али — кровный родственник — обрел ее законно.

В одно время даже существовал Коран, состоящий из 115-ти сур, в то время как традиционный Коран содержит 114. 115-я, вписанная шиитами, названная «Два светила», была призвана поднять авторитет Али на уровень пророка Мохаммеда.

Борьба за власть в конце концов привела к убийству Али в 661 году. Его сыновья Хасан и Хусейн также были убиты, причем гибель Хусейна в 680 году у города Кербела (современный Ирак) до сих пор воспринимается шиитами как трагедия исторических масштабов. В наше время, в так называемый день Ашуры (по мусульманскому календарю в 10-й день месяца махаррама) во многих странах шииты проводят траурные процессии, сопровождающиеся бурным проявлением эмоций, люди наносят себе удары цепями и саблями. Сунниты тоже чтят Хусейна, но считают излишним такой траур.

Во время хаджа — паломничества мусульман в Мекку — разногласия забываются, сунниты и шииты вместе преклоняются Каабе в Запретной мечети. Но многие шииты совершают паломничество в Кербела — туда, где был убит внук пророка.

Шииты пролили много крови суннитов, сунниты — шиитов. Самый длительный и серьезный конфликт, с которым сталкивается мусульманский мир — это не столько конфликт между арабами и Израилем, или между мусульманскими странами и Западом, сколько конфликт внутри самого ислама из-за раскола между шиитами и суннитами.

«Теперь, когда осела пыль войны в Ираке, стало ясно, что неожиданными победителями в ней оказались шииты, — писал вскоре после свержения Саддама Хусейна научный сотрудник лондонского Королевского Института по международным делам Май Йамани, — Запад осознал, что местонахождение основных запасов нефти совпадают с теми районами, в которых шииты составляют большинство — Иран, Восточная провинция Саудовской Аравии, Бахрейн и Южный Ирак». Именно поэтому американское правительство заигрывает с шиитами. Даже убийство Саддама Хусейна — это своеобразная подачка шиитам. В то же время — свидетельство того, что сценаристы иракского «правосудия» пожелали внести еще больший раскол между шиитами и суннитами.

Сейчас нет мусульманского халифата, из-за власти в котором и началось разделение мусульман на шиитов и суннитов. Значит, нет уже предмета спора. А теологические различия настолько надуманны, что могут быть нивелированы ради единства мусульман. Нет большей глупости, чем суннитам и шиитам вечно держаться этих различий.

Пророк Мохаммед незадолго до смерти сказал собравшимся в мечети мусульманам: «Смотрите же, не становитесь после меня заблудшими, которые рубят друг другу головы! Присутствующий да известит об этом отсутствующего». Затем Мохаммед обвел людей взглядом и дважды спросил: «Довел ли я это до вас?» Все это услышали. Но сразу после смерти пророка мусульмане стали «рубить друг другу головы», ослушавшись его. И до сих пор не желают услышать великого Мохаммеда.

Не пора ли остановиться?